Смотри также:

Молитва каббалиста.

Книга рабанит Фейги Ашлаг о РАБАШе

Материал к занятиям по статьям РАБАШа

Данные записи приводятся для учебных нужд группы. Нельзя их использовать для цитирования поскольку текст еще в процессе правки!

ПРЕДВАРИМ НЕСКОЛЬКО СЛОВ ИЗ СТАТЬИ БААЛЬ СУЛАМА - НАУКА КАББАЛА И ЕЁ СУТЬ (ИЗ КНИГИ «ПЛОДЫ МУДРОСтИ»

Цель Творения

ЧУВСТВО ( ההרגש.) ДАННОЕ ВСЕМУ ЖИВОМУ (бааль хай בעל חי- ) ЭТО ТО, ЧТО КАЖДАЯ ЧАСТЬ ЕГО ЧУВСТВУЕТ СВОЮ ДЕйСТВИТЕЛЬНОСТЬ – САМОСТЬ,чувствует себя. ЧУВСТВО, ДОБАВЛЕНное ТОМУ, КТО УЖЕ является ЧЕЛОВЕКом- ЭТО ЧУВСТВО РАЗУМА (СЕХЕЛЬ- שכל), БЛАГОДАРЯ КОТОРОМУ ОН МОЖЕТ ЧУВСТВОВАТЬ ДРУГОГО, ТО ЧТО ЕСТЬ В ДРУГИх , КРОМЕ НЕГО. (имеется в виду две ступени человека : « бааль хай- животное», когда человек лишь ощущает лишь себя, а ступень «адам» -когда начинает ощущать и понимать других -их боль, интересы. Понятно, что под словом ум--сехель тут подразумевает Бааль Сулам нечто уже относящееся к душе, а не ум и ощущения человека*.

Если есть цель, то она очевидно человек, а не животное, ибо человек может сопереживая соревноваться и включать в себя желания других и т.о. развиваться.

Но зачем всё это, включая и человека?

Чтобы поднять его, человека, на ступень более высокую (чем преимущество над животным ) с тем, чтобы научить его чувствовать Творца, так же как уже научился чувствовать других.(а это уже третья наивысшая ступень человека-подобного Творцу,когда чувствует и понимает своего Творца -находится в осознанном контакте с творящей силой

Наслаждение дающего – задействующего, в том, что его действие идет и развивается (осуществляется программа, мысль, воля Творца). Конец действия вытекает из начального замысла. Каждый может говорить с Творцом -познавать мудрость- как познал Моше, называемый «верным руководителем». ( СТР. 149)

Корень и ветвь в мирах ( שורש וענף בעולמות)

Все множества выходящие из четырех видов желаний: неодушевленнй, растительный, животный и говорящий находящиеся в этом мире имеют своё подобие в более высшем мире и различие их лишь в уровне и качестве желания получать наслаждение. У камня

в «этом мире» -желание материальное- направленное на сохранение себя. У камня в мире более высшем чем «этот мир»- желание духовное, не связанное с местом и временем.(здесь не говорится о физическом мире, а мире чувств, мыслей и желаний человека . Они могут быть материальны -в смысле, что человек еще не связан сознательно с Творящей силой. Мир человека выше «этого мира», когда он уже в той или иной мере находится в контакте с Творцом. Первый уровень связи будет называться неодушевленным, а деталь может назваться, например, камнем. Малхут-желание- обозначается «камень»,сердце человека, сердцевина его желаний может быть «каменным сердцем- לב האבן» когда он ещё во власти себялюбия, вне связи с источником жизни, или называться «сердцем из плоти- לב בשר»-когда обрел свободу от эгоизма и уже находится в контакте с Творцом, стр.162)

Мудрость истины - каббала- включает обобщенное знание об общем, что объединяет все виды желания получить наслаждения -от неодушевленного уровня вплоть до уровня называемого «адам- אדם»-человек (речь не идет о говорящем человеке, а о духовном уровне обозначаемым понятием АДАМ, когда его слияние с Творцом позволяет достичь высочайших духовных знаний) .

Мудрость каббалы включая и вытекая из знания общности – корневых духовных законов, может сравнивать и позволять видеть общее между самыми отдаленными из наук.

Секрет единства. Чудо этой науки, что все детали мироздания следуют в соответствии с ней объединяются, соединяются и развиваются таким образом, что приходят к одному.. Вначале находим что все знания (хохма) мира( тевель-תבל) отражаются в ней. Затем видим что все миры, которые отображены в науке Истины объединяются и упорядочиваются в виде десяти действительностей (мециютמציאות- ), называемых десять сфирот( (ספירות.(сфира от слова «сапир»-светит, «лиспор»-считать, «лесапер»-рассказывать –все это обозначает условия ощущения света-наслаждения). Затем видим, что десять сфирот- ступеней скрытия света, обратившись в десять ступеней постижения приходят к четырем буквам (свойствам)-четырехбуквенному имени Творца .(т.е. постижение еще более поднято и обобщенно, есть общее и частное в познании, достигнута интерференция чувств и связь всех частей души ).

И затем все это четыре явления устраиваются, приходят и включаются в начало начал - точку кетер (коцо шель йуд- קוצו של י'), из которого все вышло, намек на Бесконечность( (אין סוף.

Итак, начинающий обязан начать с кетера и оттуда к десяти сфирот в первом мире-мире Адам Кадмон и оттуда начинает видеть как множественность деталей находящихся в нем, отпечатываются и идут согласно причинно следственным связям в миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия и затем возвращаются обратно, включаясь один в другой, пока снова придут в мир Адам Кадмон, и снова в десять сфирот, и затем в четырехбуквенное имя Творца - вплоть до кетера . стр.163

* из статьи из книги 1 При Хахам -Плоды мудрости ,стр. 127:

Свойство малхут, одетая в мирах называется Я (ани-( אניраспространяется до мира асия. Именно она -малхут- и создаёт ощущение отдельности в человеке чувство себя самого по себе, в его Я (ישות עצמו-יש ,тогда как на деле Я человека рисует ему Творец -т.е. даёт возможность чувствовать себя самостоятельным и лишь верить а не ощущать Корень-Источник его, его Я

(Это я человека развиваясь хочет поглотить в себя весь мир, или если не может поглотить, понять, завладеть, то готово отрицать это вплоть до устранения. В природе человека любить то, что может поглотить в своё Я и проявлять агрессию, к тому что мешает ему насладиться собой, своим Я. В разных людях это проявляется по разному т.к. общество вынуждает коррекцию прямого проявления природы человека и, кроме того, и души разнятся).

Есть два вида нефашот: нефеш хиюни и нефеш сихли.

Нефеш хиюни, она из клипы нога* и она преходяща, временна (ощущение себя как отдельной от Творца сути - это преходяще).

Нефеш сихли - часть творящей силы, называется некуда в сердце. Она исходит из самого Источника и является непреходящей.

* Клипа нога- место выбора, когда появляется некая возможность выбора: пойти за голосом души (из эйн соф-אין) или остаться в своём прежнем Я (אני). Картина жизни, создающаяся на ощущения получения внутрь Я без связи с Творцом -эта я картина преходяща. Картина жизни человека, находящегося в активной осознанной связи с Творящей силой она многогранна и бесконечна.

Первый вид называется ложным представлением, поскольку у каждого своё, а второй – истинным, поскольку, освободившиеся от себялюбия люди одного уровня, видят и чувствуют одно и то же).

Когда говорят мудрецы: «душа живого в крови» -«нефеш коль басар бе дам», то не имеют в виду физиологические и психологические явления. Словами кровь - «дам» или ум - «сехель» на языке ветвей обозначены определенные уровни желаний и их наполнения.

Имуна אמונה- - связь с Творцом (имуна - нуква З.А). Сомнение- сафек- הפסק-– ספק—הפסק прекращение связи на время. Нитук( ניתוק) - разрыв связи. Разделение (פרוד)

Перевод записок рава Баруха Ашлага «Ступени лестницы»

!! Рав Барух даёт пояснения в плане духовной работы человека, когда всё сказанное и написанное мудрецами каббалы - Тора, Зоар, Талмуд воспринимается как относящееся к одному человеку и описывает путь зарождения и подъёма каждой души.

Статья из «ступеней лестницы», книга 2

1.Зарождение желания нижнего верхним. стр.54

Желание верхнего становится для нижнего кетером.

Кетер- свойство отдачи, доставлять наслаждение, относится к бесконечности (эйн-אין) и называется замыслом Творения. Малхут - желание получать, относится к ощущению Я (ани-אני) и в ней все изменения. Малхут верхнего становится кетером нижнего. Те записи (решимот), которые остались у верхнего побуждают нижнего получить от Бесконечности порцию света-наслаждения. И этим возникает связь между ними.

(נברא—אור—בורא )

Когда в нижнем выявилась потребность заполнения - получить от верхнего ( ради исполнения воли высшего), значит в нем родилось свойство от Бесконечности, отдачи.

Когда нижний почувствовал желание верхнего его наполнить, и нуждается в получении света, к которому его тянет верхний, он постигает Дающего как благо, получая от него. И знает, что есть Дающий - Творец, от которого исходит всё: и желания и их заполнение.

(Как в благословении после еды : «Спасибо, что создаёшь души многие (нефашот работ-נפשות רבות ) и их потребности (хисронот -(חסרונות . Спасибо, что даёшь чем оживить душу всего живого». Ведь желание (рацон - רצון) вызывает движение жизни, если совпадает с вектором Творящей силы, т.е. направлено на наслаждение Творца.

А чем можно насладить Высшего? стать способным получить от Него тот свет, который приготовлен человеку как венцу Творения)

Верхний делает сортировку ( бирур - בירור) для нужд нижнего. стр.53.

Верхний пробуждает в нижнем стремление уподобиться Дающему ( рождает и поднимает гальгальта и эйнаим нижнего), поскольку нижний, связанный (эгоизмом) не может сам выйти из пут ограниченности себялюбия..

Нижний обращается с молитвой (Тфила – МАН-מ" ן- מים נוקבין - просьба -хисарон ).

В ответ на нее исходит свет ( МАД-מ"ד- מים זכורים ). Чтобы молитва стала МАН, нужно правильное намерение, но и это получают от верхнего. Силу сопротивления получению наслаждения, пока нет бескорыстного намерения - масах - даёт верхний. Верхний влияет нижнему способность получить наслаждение от отдачи, и этим нижний воодушевляется к продолжению работы по преодолению себялюбия.

А когда уже сделано исправление молитвы (тикун МАН), и человек вышел из власти узкого Я (решут ацмо -רשות עצמו) и видит власть Единой творящей силы, то он становится способным получить ответ на свое обращение к Творцу, что называется получить свет.( Известно, что свет высшей мудрости не входит без одеяния света хасадим- света от наслаждения близости с Творцом, намерения отдачи). Верхний даёт нижнему знание (мохин- מוחין) и одеяния для него: даёт благо и силу не получать свет ради получения , а лишь с тем чтобы осуществить замысел творения).

И свет и масах, определяющий бескорыстность желаний, даёт высший.

«Ступени лестницы», книга 1,стр.1

1.В мире Ацилут (אצילות от слова «эцло»,у Творца , в мире мысле-программ) светит свет как таковой ( эцем ор хохма-עצם אור חכמה ), а в мирах брия, ецира, асия ( Б-Е-Я) там лишь отсвет от света – свет порождаемый( толада-תולדה- ). В мире Ацилут ощущается движущая сила Творца в виде частного управление (ашгаха пратит - השגחה פרטי ת), когда видно, что все делает и будет делаться самим Творцом. Поэтому там светит высший свет знания без участия нижнего.

В мирах Б-Е-Я, в которых нет света мира Ацилут, есть место работы- выбора (бирур) между добром и злом, и соответственно получение награды и наказания, согласно общему управлению (ашгаха клалит- השגחה כללית). Возможность почувствовать тьму даёт возможность выбора света, ради чего необходимо изменить намерение. Тут действует принцип «по работе награда»: кто работал по преодолению тьмы – себялюбия, тот получает возможность почувствовать свет. Поэтому свет, который может быть получен в мирах Б-Е-Я, называемый светом «толада». Поскольку он порожден от взаимодействием двух – созданного (нивра-נברא) и Создателя ( Боре-בורא) .

2.Борьба разноречивых мыслей в человеке.

Борьба ( --הכאהакаа, удар)когда у человека возникают предположения противоречащие одно другому, и он выбирает(--מבררмеварер) путь веры(- אמונהимуна).т.е. выбирает доброе, свойства Творца и связь с Ним. Т.е. делает усилия идти выше доказательств разума, отрицающих необходимость изменения своей природы, ради обретения души. Этот выбор (бирур) происходит с помощью препятствия -масаха.(מסך--масах как и цимцум влечет поначалу скрытие света)- это скрытие является пробой( - נסיוןнисайон) для человека, выберет ли он путь веры выше знания. Если человек справится со скрытием (когда важность и благо высшего скрыты от нижнего) и не устраняет масах, то высший дает ему от той радости(--שמחהсимха) которую испытал благодаря нижнему. Если, наперекор себялюбивым доводам разума и без ощущения в сердце, возвысил высшего (Боре, Рав, ведущая мотивация), то начинает видеть и ощущать его величие внутри знания (בתוך הדעת- -бетох даат) . Но это знание уже называется святое знание- душа( --נשמהнешама- даат кдуша, знание Высшего внутри исправленных желаний нижнего).

3.Пояснение к сказанному мудрецами: не по своей воле ты рождаешься, не по своей воле ты живешь и не по своей воле умираешь. Родиться заново ( в духовном аспекте) значит каждый раз получать принцип веры выше знания заново. При этом человек как бы жертвует своим Я, желающему знать и чувствовать, а ему надо идти верой выше знания. Но именно с помощью света веры он удостаивается жизни в контакте с Источником Жизни. Как и вера, так и жизнь (חיים--хаим) он получил наперекор своему эгоизму, изменив свою природу с получения на отдачу. А как объяснить, что умирает не по своей воле: умирает, значит, что использует получение ради себя и отдаляется от Творца. Эту дань он вынужден давать эгоистическому Я, поскольку ещё не завершил свое исправление до конца.

4.Пояснение к сказанному: «если увидишь девушку в поле…»

«Девушка» - одно из обозначений шхины( -שכינהсобрание душ, малхут ацилут).Есть несколько состояний в духовной работе :неодушевленный, когда работа еще не связана с намерением бескорыстным это обозначается как «свободная девушка». Далее идут обозначения того или иного понятия в духовной работе: обрученная девушка обрученная с человеком (--מעורסת לאיש меуресет леиш. Иш- шохен, свойства отдачи), когда уже есть у желаний человека некая связанность с намерением -этот уровень работы называется растительный -обручена с Творцом единым намерением . В этом состоянии уже не может использовать своё желание получать в том виде как раньше. «Замужняя женщина», это уже желание, когда есть у человека хозяин (בעל--бааль, свойства отдачи властвуют над свойствами получения. И, напротив, свойства получения служат завершенности свойств отдачи).

( Каждое состояние желания с тем или другим намерением обозначается по иному. малхут- желания человека обозначаются в каббале многими именами, среди них: девица, замужняя, разведенная, вдова и продажная. Или малхут обозначается словом «поле» (саде) куда вкладывают семя. Есть поле просто и есть поле святое -малхут подобная свойствам бины- има).

5. Когда умышленное прегрешение обращается в заслугу

Если пришло к человеку некое затруднение ( --קושיהкушия- загвоздка в отношении веры в Творца), что само по себе уже называется прегрешением, но неумышленным (- - עוון авон),однако это может привести к тому что он подпадет под влияние эгоистических доводов разума и начнет сомневаться в вере мудрецов (и тогда уже будет считаться как умышленное прегрешение (זדון -задон). Но если сделает тшува תשובה) - пересмотрит свои установки) из страха оторваться от Творца и укрепится в вере, то не подпадет под влияние пришедших мыслей и тогда это считается не грехом хет), а ошибкой ( --שגגהшгага).

И есть еще тшува из любви, когда человек берет на себя иго веры ( - עול אמונהоль имуна) из желания слиться с Творцом. Тогда он напоминает пламя свечи, которое держится на фитиле (פתיל-- птиль. Птилтуль-колебания туда-сюда.תפילה--тфила-обращение к Творцу).Мысли эгоизма -сомнение в вере- сравниваются образно с фитилем свечи, благодаря их преодолению укрепляется вера ( --אמונהимуна) -связь с Творцом. Пламя ( --שלהבתшалэвет) веры связано с фитилем – сомнениями чуждых мыслей, идущих от разума себялюбия, т.е. внутри разума. И тогда есть место преодолению и борьбе и человек может выполнить заповедь ( --מצווהмицва-имуна) идти верой выше знания. Выходит что загвоздки разума послужили в пользу- и обернулись в заслуги ( זכוית- зхуёт).

Тора и работа Стр.88.книга 2

Упадок в духовном, это когда духовность, свойства бескорыстия упали в глазах человека. Подъем- когда духовное, свойства отдачи вновь стали оцениваться как наиважнейшие.

Работа - исправление сосудов- желаний в мыслях и сердце (обретение желания быть похожим на доставляющего наслаждение, намерение как у Творца).

Тора – заполнение светом , наслаждением, благом.

Тора на подготовительной ступени передаёт свет для нужд исправления сосудов .

Статья 6, книга 1.

Выдержка из статьи на стр. 4

(Напомним, что РАБАШ даёт пояснения в аспекте духовной работы - когда все о чем говорят мудрецы относят к происходящему в одном человеке, уже изучающему науку Торы. Вопрос лишь с каким намерением - тут есть выбор, от которого зависит жизнь).

Эгоист (гой*) соблюдающий субботу (т.е. прекративший работу по исправлению от себялюбия) должен умереть.

(*гой-גוי ,ам- עם. ляшон-לשון, אומה- все это обозначения желаний, объединенных общим намерением. Если желания человека объединены природно-эгоистическим намерением, то называется просто: ам, или гой. А если желания объединены намерением единения с Творцом, то называются: ам кадош, или гой кадош,

Есть еще понятие нация -. אומה70 народов мира - שבעים אומות עול ם. В плане индивидуальной работы так обозначают части желания или цельное желание и направленность его мотивации).

В духовной работе человека есть: будни - время работы -«бирура» בירור -выбора между истиной и ложью, бескорыстным или себялюбивым подходом.

Шабат- ощущение святости, когда есть отдых от этой работы, но есть другие действия, связанные с эти состоянием, называемым шабат.

1.Когда человек лишь начинает принимать шабат, он еще находится в буднях, а приняв шабат, уже ощущает святость и тогда нет места действиям исправления, называемых бирур.

2.Однако, если человек видит, что он весь еще погружен в себялюбие - гой, эгоист и его изучение Торы небескорыстно, и видит, что нет в нем страха - ират шамаим - יראת שמים потерять связь с Творцом и в таком состоянии полагает, что нельзя выполнять работу по исправлению от эгоизма, то он «обязан умереть». Это выражение обозначает что человек лишается души - чувства Творца, если решает прекратить действия, направленные на на укрепление веры, что называется принятие «ига власти небес»- עול מלכות שמים.Опасность потерять жизнь- «пикуах нефеш»- вынуждает отложить шабат- чувство духовного подъёма (и продолжить действия исправления ,чтобы возобновить веру -связь с Творцом на основе сходства намерений).

Если видит, что нет в нем страха, значит нет и жизни, то лишь принятие веры выше знания прилепит его к Жизни Жизней,

3.Ученик умного – талмид хахам (תלמיד חכם) тот, кто учится у Боре свойствам отдачи.

Талмид хахам также называется человек достигший света постоянной веры, и он тогда подобен свойству называемому «суббота». Т.е. достигнув бескорыстия в своём желании слияния с Творцом, он уже не должен делать работу по исправлению сосудов-бирур и тикун. И в таком случае его «тело» - прочие желания, называемые «простой народ-( ( ( עם הארץ трепещут перед субботой и не противостоят ему (хотя еще и не все желания в человеке исправлены намерением отдачи, но они смиряются перед ощущением- – чувством духовного подъема, называемого субботой).

( Понятно, это все говорится о разных состояниях человека идущего по пути Истины: гой, ам, талмид хахам, гер, Яков, Исраэль - это обозначения состояний в духовной работе человека изучающего науку о душе -Тору и выполняющего мицву (мицва- מצווה-малхут – имуна) - или ради личного интереса или ради интересов Творца по отношению к человеку. Человек, принявший путь исправления от себялюбия ради обретения души, идущий верой выше знания называется исполняющим повеления Творца).

Изучая Тору (запись светов исправленных в трех кавим), человек получает свет, с помощью которого возможно ускорить исправление. Затем человек может соединить Тора и Заповедь – Знание и Веру и получить весь свет, уготовленный ему по его духовной программе в исправленные желания , с намерением отдачи.

Тора и Заповедь: свет и сосуд, они сливаются в конце исправления в один духовный парцуф, называемый АДАМ, а затем в единый духовный сосуд (нуква эйн соф) для получения света эйн соф) .

Статья 7, книга 2

Исправление в трех линиях.

Правая линия - когда благодаря получению света разума ( из духовного источника, называемого «отец» אבא -, человеку становятся ненавистными корысть и себялюбие, но нет еще сил действовать ради интересов Творца. И он нуждается в левой линии, получаемой от духовного источника. называющемуся «мать»-.אמא

Поэтому суть сфирот от правой линии- с помощью света он видит, что не стоит работать ради эгоизма. Пять органов восприятия и переработки информации работают если есть задача, которую диктует им Я человека. Если нет задачи, то человек не включает ни одно из 5-и органов познания: зрение, слух. запах, речь(вкус) и осязание- (! Снова напомним, что не говорится о физиологии и психологии! Эти 5 органов восприятия- пять уровней духовного познания ,приносящих наслаждение общему чувству -Я- человека, его желанию получать наслаждение)

Человек не хочет использовать свои органы восприятия, ибо нет подпитки для его Я - не видит, какова выгода от бескорыстных действий, а бескорыстно ещё не способен работать, т.к. еще не вошло в него, что отдача тоже может быть целью - мотивом деятельности.

Левую линию- силу преодолеть бездействие, начать действовать не ради сохранения и наслаждения своего природного Я, силу чтобы его желание получать согласилось на работу отдачи, он получает от Матери ( малхут- получение подслащивается Биной-отдачей).Т.е. Я человека - желание получить наслаждение - соглашается работать в системе отдачи, поскольку уже появилась новая подпитка-мотивация и он делает притяжение света с намерением отдачи, и соответственно получает другой вид света, наслаждения - от наслаждения другого(ИМА,Боре,золат).

Средняя линия- ступень света-ощущения связи с Создателем душ, выходящая на такие действия -когда главным является не получение от верхнего света знания, а получение света – наслаждение от сближения, подобия верхнему. Отец даёт разум «белое»- помогающий отрезать эгоистический подход( шмор бни мусар авиха -

שמור בני מוסר אבך) .Мать даёт «красное»-помогающее принять принцип отдачи ( аль титош торат имеха- על תיטוש תורת אמך). Создатель, даёт душу живую (Боре нотен нешама) - наслаждение от ощущения сходства с Дающим, когда свет светит в единство обеих линий, что является цельностью - шлемутשלמות- .

(Это называется «зивуг» - соединение в одном человеке противоположных тенденций в условиях сходства намерений, которое осуществляется с помощью Высшего, его новой созидающей силы. Для этого человек, будучи попеременно то в правой то в левой линии, должен оформить конкретно свою потребность в помощи и суметь её получить).

Три линии : коаним- правая. Левиим- левая. Исраэль- средняя , называемая также Тфила. Масах бхины алеф наз. сапир - Яков, средняя линия.

30.12.05

ханука. даргот сулам а, стр.111

В хануку: нер, шемен, птиль, ханукат мизбеах и т.д.

Всё это с тем чтобы удержать намерение отдачи.

Нер ханука — (нер נ"ר--малхут в единении с заир анпином), её мера пока исчезнет «решут рабим»- ощущение себя еще отдельным от творца. Я и Творец, как бы две власти. Если достигаем власти одного- Творца, то нет уже места сомнениям разума (мераглим бе шук).Нужно притянуть свет хануки, чтобы исчезло свойство «мераглим бе шук», т.к. там где есть свет нет теста «ситра ахра»- эгоистическому подходу в изучении мудрости Торы.

Бейт Шамайя - намекает на кдуша хицони, притянуть и этим отталкивается зло.

Бейт Илель – добавляет - намек на кдуша, в плане «добавляем святости». Кдуша - полна блага, а у эгоизма - пустота.

Мигдаль - מגדל - гадлут Боре - величие Творца в глазах человека ,которого о достиг с помощью построения стены (хома) защиты против разума эгоизма, на основе веры выше знания.

Доводы эгоизма против брит-союза а Творцом. Брит-( знак- от- אות) мила и шабат.

Брит- союз- контакт - имуна -אמונה ).С помощью имуна достигает человек слияния с Творцом. Яваним (авана - הבנה,מיוונים)путь внешнего разума хочет убрать стремление человека к контакту с Творцом и заставить его идти путем философии внешнего разума- быть как все. И поэтому против брит мила и шабат- принципа веры выше знания, именно с помощью которых и достигается ступень АДАМ.

«Его большой рукой вывел сгула»-- С помощью хеседа Творца сделалось возможным (месугаль) выйти из власти себялюбия.

«И будете мне народ сгула из всех народов, т.к. мне вся земля».

«Сгула»- отдача, бескорыстие. ( סגולה- כוונה על השפעה).С помощью Исрэля нецуцот отдачи и очищения от эгоизма перейдут и всем народам (сосуды получения не исправляются до гмар тикун , а лишь сосуды отдачи -желание насладить Творца- обретается человеком.)..

«Сгула» - когда не видна прямая связь внутри разума между действием и тем что ожидаешь получить вследствие этого действия. Т. е. причина и следствие как бы не связаны между собой.

Например: тот кто хочет стать живым (в плане рождения души-связи с Источником жизни, то должен умертвить своё Я не желания, которые являются его запасом ,сутью, а направленность наслаждения этого Я. Я природное наслаждается от независимости от всех, даже от Творца, упивается собой - ощущением себя)

Тот, кто хочет жить должен умертвить Я, а это Я природное, оно всего лишь рисунок, то, что нам рисует Творец тем что даёт чувство отдельности от Него…

С помощью хесед Боре- «яд гдола» -Творец вывел «народ сгула» -тем что даёт созданным напрямую свойство хесед, этим они смогут вывести в действие желание отдачи (как Творец хочет им дать наслаждение так и сотворенные хотят доставить ему наслаждение и осуществить программу творца относительно них.)

«Твоя рука открыта принять возвращающихся –שבים »- Адам не хочет получать просто, он хочет быть способным ( מסוגל - месугаль ) вернуть ( леашив - להשיב- возвращать и быть шаве - שווה – равен).

Кто хочет быть из возвращающих Творцу - для тех открыта рука творца дать им хесед, и они то и становятся «сгула»- - способны – ( сгула- месугалим -סגולה-מסוגל) и для дальнейшего духовного продвижения.( סגול—сегол - см.. тикун кавим. некудот)

חנוכה: כ"ה-מלכות 25- гематрия заполнения сосуда-желания.

Тем, кто воевали против природного эгоизма, включающего желание получать знание для себя - это большая война и Творец помогает с помощью чуда - вне причинно следственных отношений.

И об этом сказано: «Унижает ( машпиль) гордых и поднимает машпилим -

униженных. «Гордый» -Я человека, идущего за ощущением пользы своему я. «Униженный» - когда хочет изменить своё я, чтобы стать подобным творцу не чувствует прямой выгоды, а идёт верой – это в глазах эгоистического разума ашпала-унижение для него идти не за собственным знанием и чувством, а знанием и верой в веру мудрецов и голоса души, наперекор голосу «здравого смысла», который не видит дальше себя самого.

Даргот сулам.а. Статья 358,стр.104

Действительность и существование действительности.

Например, родившееся дитя уже живо - это действительность. Вместе с тем для жизни он нуждается в пище и пр. что будет поддерживать его жизнь. В плане духовном, это определяется, что Творец обновляет каждодневно действие Берешит.

Нешама определяется как желание отдачи, гуф -желание получения. И помочь в их соединении таким образом, чтобы гуф подчинился душе, может лишь Творец.

Вопрос был: создаёт ли Творец постоянно новые души или лишь поддерживает их существование, ведь сказано, что праведники строят новые миры. И сейчас Творец создаёт новые миры и новые души – что называется мезавег зивугим для рождения новых душ ( «зивуг» - соединение в одном человеке противоположных тенденций в условиях сходства намерений, которое осуществляется с помощью Высшего. Не путать с подборкой пар в буквальном смысле!).

Но и это зависит от нас тоже, что нам тоже дан выбор соединять противоположное: вот ночь(отсутствие ощущения Творца) называется время работы (имуна), а утро –хесед(ощущение света), завершение работы, когда достигаем результат работы.

Статья 359

Формы света.

Свет «одетый» (принятый) в нешама - сосуд света, уже не имеет той формы, что была у него до восприятия сосудом. Свет - он неделим, что обозначается как простой свет-

אור פשוט . А свет одевшийся, воспринятый душой уже составленный- מורכב ,

в нем уже как бы два свойства : отдачи и получения вместе.

И нет прямой связи между светом- знанием самим по себе- и тем светом, которое уже воспринято сосудом души - желанием постичь.(далее поясняется тот же принцип)

Статья 9,стр.6

Ограда мудрости - молчание

Чтобы удостоиться мудрости необходимо сначала сделать исправление сосудов - чтобы намерения были бескорыстными. И это исправление начинается с молчания- штика –לשתוק дмама דממה- элем- אלם . Сначала в состоянии ибура -духовного зарождения, нет еще голоса и говора- зивуг с хохма, а лишь элем – безмолвие и смолчание перед кажущимися противоречиями эгоистического разума.

Материал для занятий. РАБАШ подчеркивал, что не количество прочитанного, а размышление над каждым словом из первоисточников важно. Не надо гнаться за запоминанием терминов, а добиться разницы ощущений, стоящих за каждым словом. А для этого надо просить лев таор - чистое от себялюбия сердце ( в всех смыслах, и особенно в изучении торы и книг каббалы и в действиях, связанных с этим.

кислев

כ"ה כסלו א', חנוכה, תש"ג.

"עניין צל"ם הנקרא ם' ל' צ'"

ם' דצלם נקרא בחינה שורש, חכמה.

ל' בחינה הבנה, בינה., לימוד התורה.

צ' - בחינה צדקות, שענינו להצדיק השגחתו יתברך.

כל הייסורים שישנם ומתחדשים בעולם הם כרוזי מן השמים, שהם מזרזים העולם לתשובה. "כרוז" מלשון כ - רז, " רז" גמטריא אור, שענין גמטריא הסוד חשבון, שהיא מלכות, נקרא חשבון ואחוריים (הכנת כלי). כשמקיימים את האחוריים זוכים לבחינת פנים - אור ה'...

וכל הכרוזים הם התעוררות מלמעלה ובלי התעוררות מלמטה אין שלמות. לכן צריך האדם לשים לבן לכל דבר שמתרחש בעולם, כי הכל בהשגחה ואין דבר שנעשה בלי מטרה.

Статья РАБАШа. ханука, год ?

Целем и мелец.

М из целем - корень, знание.

Л из целем - учеба Торы, бина.

Ц из целем- милость, цдака, оправдание управления.

Все страдания, имеющиеся и обновляющиеся в мире они являются призывом с небес (от корня души), которыми ускоряется движение к слиянию с Источником( тшува).

. Раз- числовое значение - свет. כרוז: כ- רז Призыв -- каруз-

Числовое значение - гематрия- -хешбон- малхут (сосуд с масахом). Все приходящее сверху - пробуждение свыше, должно сопровождаться пробуждением снизу: суметь увидеть и использовать все посылающееся ему для исправления души), поскольку нет ни единой вещи в мире, происходящей без определенной цели.

Целем- см. определение в книге Эвен сапир, стр 318

Цель -тень. Бецальэль - в тени Творца.

Целем (вид исправления сосуда)- ор хозер поднимающийся на включение МАН нижнего в масах верхнего

Есть два вида целем: в ибур катнут -целем элоким, диним. В ибур гадлут -целем авая, рахамим.

Статья Целем , Зоар, Веихье, пасук 195.

Разница между Исраэль (работающими ради связи с Творцом) и работающими по звездам и мазалот (желающими притянуть свет без тикун каваны - намерения отдачи). Когда умирает Исраэль -уходит от человека чувство Творца - то уходит и вся его святость. Что называется, что исчез от него целем кадош и руах кодеш и остается тело его нечистым. Поэтому нельзя прикасаться к тому кто нечист «таме»(эгоист)

А тот кто и так был нечист (в плане намерений притяжения света мудрости), кто занимается чуждой для йуди (желающему единения всех свойств намерением отдачи) работой то и целем его нечист- «таме», его тело (желание получать) остаётся без «тума» и не может загрязнить того, кто прикоснется к нему.

Комментарий: Цламим - одеяния (либушим) на мудрость (мохин), которые нижний получат от верхнего. Сами ЗОН не могут получить мохин, т.к. на них распространяется сокращение первое. В рез-те второго сокращения часть сосудов отдающих (ИМА) смешалась с ЗОН (баним) и если баним - сыны просят, то может им Има передать долю мудрости, одетую в те одеяния, которые ИМА даёт вместе со знанием.

Келим – желания самого ЗОН (АДаМ) не могут получить свет, «одеть мохин», т.к. не подходят для получения света (на них сокращение 1)

Они получают келим - желания от келим бина тиферет и малхут Абы и Имы, которые спустились к ним во время второго сокращения. От этих келим АВИ ЗОН получают келим -желания, называемые «цламим», одевающие мохин.

(т.е. можно принять свет, который поможет тебе исправить намерение и с этим намерением использовать знание, чтобы доставлять наслаждение Творцу. Но это значит, что до завершения исправления мы можем использовать лишь келим – желания - Бины-Имы -лишь хотеть уподобления ей в её желании быть как кетер. Настоящая малхут, келим басар и ор- עור , они используются лишь после завершения всех бирурим и тикуним. Лишь тогда будет – мишуш., общее чувство Творца с полным использованием частного постижения . не цитут )

И так же как в цламим ЗОН, так и в нешамот бней адам , рождающихся от них.

Праведники и хасидим (работники, оправдывающие Цель Творца) каждый день, как бы освобождаются от этого мира и возвращаются к полному ответу (тшува)и не нуждаются в других исправлениях, т.е. проверять ЦЕЛЬ -тень на знание , но хотеть свет ИМУНЫ.

(На русском языке ЦЕЛЬ - намерение. Намерение - ор хасадим. Ор хасадим - желание связи с Боре ( бина или ЗА) А свет веры - אור אמונה – свет дающий уверенность в достижении того, к чему уже влечет Творец человека).

Тевет (טבת)

Сокращенный перевод статьи Бааль Сулама «Битахон».(Уверенность).

Битахон- это вера в себя, в плане психологии определяется чувством способности страдать (ради достижения желаемого) ибо ничто не устоит перед желанием, кроме потери сил или нехватки способности приложить усилие в достижении желаемого. Герой, тот кто чувствует в себе силы устоять и уверен в своих силах. Слабый- кто не способен сопротивляться, страданиям связанными с достижением желаемого. Известно, что ничто не достигается без приложения усилий, и чем дороже то, что хочешь обрести, тем больше должен заплатить.

Чтобы обрести душу живую--руханиют- за неё тоже надо заплатить, а поскольку её ценность самая высокая что есть в мире, то и усилия для приобретения истинной духовности-сходства с Творцом, надо приложить наибольшие.

Степень терпения, которую чувствует в себе человек, желание и решимость–страдать и претерпеть препятствия, необходимые для достижения того или иного желаемого (киньян) она и есть свет жизни(имуна), что есть в созданных.

(Свет жизни и является той жизненной силой, которая определяет меру способности достижения желаемого, способности сопротивляться противоречиям разумных доводов ( скепсису разума и лени сердца)

По началу человек исполняется веры и уверенности -битахон и имуна в себя, ( веры, что сможет что достичь души, а к сорока годам- его сила жизни -способность настойчиво преодолевать сопротивление и просить веру падают(если не освоил технику духовной работы и, главное, потерял способность поднять тфила).

Цена мудрости духовной выше любой другой мудрости, являющейся внешней по отношению к сути - духовной мудрости.

Откуда же "рожденный женщиной" - тот, чьей природой является себялюбие (желание власти я), сможет взять силы веры и способность терпеть для "покупки" истинного знания (ради которого необходимо сменить установки, купить намерение противоположное природе эгоизма)

Действительно, для этого нужны сила жизни большие, чем есть у человека от природы - чтобы дали сверху возможность терпеть, ту меру страданий и усилий в преодолении природы, которая отмерены для достижения человеком высших хохма и бина - мудрость и понимание (мудрость и возможность её правильно использовать)(Что терпеть?- нежелание эгоизма идти путем веры выше знания)

Невозможно удостоится высшей мудрости без подарка называемого руах кодеш сверху. (А как его получить? Сначала работа, а свет- помощь, ощущение приходит в виде подарка, ибо несоизмеримы наши потуги,то, что нам кажется мы делаем, с тем, что даётся нам сверху).

Понятно, что есть подготовка в человеке к тому, чтобы стал способным придти к цели (сделать тикун и бирур нецуцот, завершить всю порцию выбора, возложенную на него, и затем двигаться дальше). И эта подготовка называется имуна (та мера связи с Творцом, которая есть в человеке).Теплится в человеке ощущение , что есть Высшее Управление которое его ведёт. Имуна она заповедь, (малхут как бина-има).

(Заповедь имуна до завершения исправления как бы делится на три вида имуны: Имуна в единую силу. Имуна в авайя элоким. Не верить в богов других (см. сефер хинух). И соответственно заповедь любви -ахава: любовь к Исраэлю, любовь к герим, любовь к Творцу. А после исправления речь идет об одной заповеди, имуна -малхут. Поэтому в Торе говорится: т.к. заповедь эта, что я вам заповедую сегодня не недоступна она для тебя и недалека—в устах ив сердце делать её ( масах в рош и тох парцуфа )

Сказано: из тьмы найду, т.е. есть в природе человека, что может выявить всё желаемое. И если бы исследователи хотели и искали Творца, то нашли бы его законы давно, также как законы природы, которые они открывают - т.е. становятся способными усвоить уже существующее.

Если предопределена цель человеку, то понятно даны и способы её достичь.

Но до поры (сегодняшней) не видели многих ученых, жаждущих постичь законы высшего управления (в общем, а не идти от частного).

И это по причине, что не дают им свыше силу веры - силу познания верой.

И их руки щупают в потемках внутри лабиринтов знания (сказано более 70 лет назад).

Имуна инстинктивная - сила уверенности достичь, познать желаемое. Сила необходимая удержать в мотивации разуме и действии желаемое достичь.

Действительность и её существование (в человеке самом ) ведут его так, чтобы все в нем отрицало возможность веры в высшее Управление и возможность познания законов Творца. И это с тем, чтобы был выбор, рост, борьба в человеке, которые складываются затем в страдание, влечение, страсть к обретению связи с творящей Силой и душа обретает веру в 620 раз большую, чем была у неё в её мире и начинает жить в мире Ацилут. ( И уже управление частное, но в физическом мире продолжает себя вести человек согласно общему управлению). Поэтому Бааль Сулам завершает статью: "в отношении алаха за многими идти".

– Заповедь одна- имуна - с помощью увеличения хороших действий (роста веры в противоречии разуму эгоизма, путь имуна выше знания) она благодаря эти действиям расширяется и становится постоянной, пока не перевесит себя и весь свой мир (в сторону полной веры- полного и постоянного контакта с Творцом. Ведь и в Ацилуте он лишь начинает ступень "сын", а есть и далее - до ступени АДАМ и далее. Ну, дай нам Творец сил веры - света жизни и если и не почувствуем все , то хотя бы, чтобы стали способны благодарить за работу -что вообще держит с нами связь и дал в руки программу)

Так Бааль Сулам и говорит: То, что для вас работа - для меня награда.

РАБАШ Даргот Сулам Статья 28

Есть три линии. И есть между ними разногласие, то есть каждая хочет отменить другую. И отсюда исходит три вида состояний:1)Когда одна отменяет другую.2)Когда каждая хочет отменить другую, но не может, и они остаются в разногласии.3)Когда между ними делается примирение - «шалом».

Правая линия называется свойство удовлетворенности. То есть когда человек рисует для себя, насколько он доволен и счастлив тем, что только его выбрал Творец для служения Царю. И хотя это ощущается им непостоянно, а лишь изредка он, видя что так редки люди , которые бы служили Царю хотя бы раз в жизни , получает чувство удовлетворенности и ощущение жизни. И этот свет жизни, даёт ему силы идти дорогой Торы и Заповедей в радости и умножать добрые дела (взращивание веры).

Однако необходим и критический подход к своему духовному состоянию - способность видеть насколько еще далек от бескорыстия в своих намерениях. Это называется левой стороной в духовной работе, и она необходима, чтобы подниматься по ступеням духовности. Левая линия видение истины своей природы, хочет отменить правую- усиление веры, то есть хочет чтобы шел именно линией критики и не дает ему сделать ничего хорошего . И тогда мудрости его больше, чем действий.

Человек не может обходиться без подпитки жизненной силы, что может получать лишь от правой стороны -ощущения довольства собой и Творцом. Поэтому следует идти в основном в правой линии , то есть делать маасим товим - укреплять веру в величие Цели и верить ,что каждое его действие (направленного на достижение сходства свойств с Творцом) даёт результат. Время идти в левой линии, критики, не должно быть длительным и необходимо уметь это состояние контролировать. Надо уметь перевести левую сторону правую - снова идти верой в величие Творца. Т.е. левая линия должна сдаться правой линии : берешь левую линию лишь с тем , чтобы превознести правую. Несмотря на всю критику и на весь разум, который есть у человека , он идет в верой выше разума, то есть в свойстве правой линии, называющемся свойство имуна (вера).

Это включение левой линии - истинного видения своего состояния в духовном в правую –веру в веру мудрецов и называется средней линией, которая решает разногласие между ними , склоняясь к правой линии. И это называется свойство ахораим ( свет хасадим -свет исправления). С помощью этого соединения удостаивается человек получить свойство «паним» ( ступень раскрытия, цели) когда мудрость «одевается» в намерение отдачи ( хасадим), что вызывает единение Творца и души, света и сосуда..

К недельной главе Торы : ИМЕНА . РАБАШ

Дважды спасает Творец человека желающего Высшего знания.

Начинем говорить о выходе из эгоизма-власти Паро. Паро – вера в оплату и наказание Работали в принципах мицраим- все были как мицрим- что верили внутри знания - в силу природы (элоким - дин , управление общее). И не верили в имя авайя – рахамим- частное управление. Гой - эгоист, что в них, воевал против имуна - веры, что можно выйти из власти природы. Мицри верят в высшую силу , но не верят в Цель управления высшего. Мицри человек занятый дейтвиями материальными - что называется внутри тела, внутри власти Я природного (не имеются в виду еда и питьё и пр.). Работа мицрим - действия материальные( работа лишь или хесед или гвура). Когда человек занят действиями Торы и заповедями (работа в трёх кавим), это называется Исраэль. Мицри- притяжение света хохма в сосуды получения- назывется маасе гашми( с помощью кшуфим -магии и фокусов ,а не с помощью хишувим-масаха)

И этому свойству называемому бат -получать ради получения дали жить. А свойство отдачи, называемое бен- кавана отдачи, уничтожали.

Моше- вынут из вод -мыслей и сомнений внутри знания.

Моше- раскрытие имени Авайя.

Выход из галут первого- отказ получать Гар- хохма, прямое притяжение мудрости, и принятие лишь света хесед –половину ступени (это называется курбан Песах, дам Песах -отрезать эгоизм в постижении знания).

Сейчас начинает зарождается народ Исраэля (а не мицраим) желание духовности- Лида руханит- согласие идти пути веры выше знания(амшахат Вак ).

Но главный галут, зто когда свойство Исраэль в человеке - находится во власти эгоистического подхода, называемых гой что в Исраэле. В том, кто уже идет по пути трех линий, чтобы стать подобным свойству Бины-эль- в Исраэле, его собственные гоим не дают ему свободы идти так. Исраэль в изгнании и в услужении у собственного тела ( в изучении торы и заповедей им властвуют различные интересы , а не истинно духовная потребность, ради которой он готов измениться изучая законы строения души -Тору и выполняя заповеди -преодолевая сомнения эгоистического Я взращивать уровень веры -имуна-связи с Творцом)

Когда пришел Моше- достиг человек понимания что он во власти Паро, эгоизма это одна проблема у него возникла- общая для всего Исраэля.

А вторая проблема, если уже шел дорогой Торы и достиг наслаждения духовного познания, но не может направить своё намерение, чтобы целенаправленность в постижении знаний были на службу Творцу, бескорыстны.

Идущие Торат Моше именно они должны знать, что получение духовного наслаждения не должно быть с эгоистическим подходом, а ради служения целям Творца.

Творец обещал Моше, что избавит Исраэль от двух галутов: и от нежелания вообще быть Исраэлем, и от желания получать духовное наслаждение с эгоистическим подходом. Главное- просить помощи избавиться от цара мицрим -узость взгляда .отрицающая духовность вообще.

Даргот Сулам, статья 177.(сокращенный перевод)

(В Торе сказано, что даны человеку жизнь и смерть и указано: выбери жизнь.

В духовном аспекте под жизнью подразумевается ощущение Творца, и его Правления добром и на благо. Смерть - отсутствие связи с Источником жизни).

Мудрец рабби Ишмаэль комментирует : «выбери жизнь» - это искусство ( ремесло), и этому обязан человек учить своего сына, а если не учит, то обязан учить себя хорошим действиям, с тем чтобы стать живым. Выходит, повеление учиться искусству (связи с Творцом - Оманут-имуна-אומנות,אמונה ) определяется как выбор жизни.

И как обязан учить Тору (знать законы зарождения и роста души) так обязан обучаться и ремеслу (оманут).

Говорит рабби Гамлиэль, что тот, у кого есть это искусство, подобен винограднику защищенному забором, против животных и случайных прохожих.

Далее говорится: счастливы дети, которые видят родителей занятых хорошим ремеслом (высшим искусством). Спрашивается какая связь между всем этим: дети, которых родители должны обучать ремеслу хорошему –ведущему к жизни и родители, которые заняты тем же. Разве дети могут исправить то, что связано с родителями, ведь исправить можно лишь настоящее и будущее, а не прошлое.(родители: мысли и намерения действия)

Говорил рабби Наурай: лишь обучение Торе остаётся с человеком во время старости, и комментировал это Раши: оплата каждого ремесла в то время когда им занят. А Тора даёт оплату, поддерживает в любое время и когда стар и когда болен.

Спрашивается, какую оплату даёт Тора в молодости и в старости, чем поддерживает (мефарнесет- даёт силы ).

Цель Творения – дать благо, свет жизни сотворенным .Но сначала надо выполнить условие-исправление намерения, чтобы из природно получающего, оно стало таким как у Творца- дающего наслаждение. Для этого дано время и место работы по исправлению. Время когда не ощущается духовные наслаждения от Торы и заповедей (т.е. человек не чувствует удовольствия в работе построения духовного сосуда- в изменении себя- себялюбия).И он обязан действовать наперекор чувству и доводам разума (основанным на самосохранении Я- эгоизма).И благо высшего управления скрыто пока не изменит точку зрения- с корыстной на бескорыстную.

И эта работа - осуществить весь выбор, который человеку предоставляется Творцом - идти (в направлении построения души ) верой выше знания. Т. е. именно скрытие позволяет сделать выбор в сторону бескорыстного служения Цели Творения.

Есть возможность приучить себя (леамен, натренироваться) действовать не из интересов выгоды Я природного, а ради достижения новой природы -свободной от корыстных намерений.

Далее РАБАШ говорит что имуна и трепет (יראת שמים )перед величием Творца взаимосвязаны: надо знать сначала, что такое трепет перед Творцом (יראת שמיםпереводится как «страх» и «видение» величия),и лишь затем взять на себя это.

(ират шамаим- имуна- малхут, стремящаяся к соединению с Дающим ).

Жизнь наша зависит от Имуна, что связано с ират шамаим, поскольку лишь благодаря этому соединяемся с жизнью жизней.(если творец поддерживает сотворенного в вере и надежде ,что тот вырастет и станет свободным любящим истинно разумным, так и человек верит в замысел и управление Творца и его помощь. Развиваются отношения когда сотворенный может дать что то Высшему (яхасей гомлин -гмилут хасадим) .

Когда сотворенный благодаря осознанному развитию сможет осуществить весь свой духовный потенциал , то в Высшей программе есть выигрыш-наслаждение.

Есть Тора и есть заповедь. Заповедь = имуна (кли, малхут что подобна има-бина-оменет).

«Выбери жизнь» это оманут , имеется в виду Имуна(אומנות- אמונה).

Поскольку оманут - ремесло связано с действием - идти выше разума , принять иго веры- всё это называется хорошим делом, хорошим ремеслом(оманут) или Имуна.

И лишь когда обрел это искусство- полную и постоянную веру, то достигает душу-знание святое - может чувствовать свет Торы.

Действия оправдывающих Цель Творения обозначаются как их дети, то что выросло из намерения доставить наслаждение Творцу.

(РАБАШ записал: трепет_-не быть получателем и боязнь что мало делаешь для любимого это действие-маасе. А намерение (кавана), с которым притягиваешь свет- это заповедь).611- 612- 613- 620.

תרי"א: חסר עדיין אהבה ויראה

תרי"ב: חסר מצווה אחד.

תרי"ג: שלמות אברים וגידין

תר"כ =כתר- שלמות נשמה

Молитва это осознанный и личностно переживаемый процесс создания двусторонней связи души человека с её Источником, Творцом всех желаний. Описанию этого процесса посвящены все книги каббалы.

Отдаление души от Источника завершается в нашем мире, когда Я человека чувствует лишь себя, а в своего Создателя обязан лишь верить. Та доля света, которая его при этом оживляет она духовна, но очень мала. Свет, заполняющий тело - желание получать, является содержанием жизни этого тела («Введение в каббалу». Каково ведущее высшее желание человека, таково и содержание его жизни. Если желание человека стать подобным Творцу – свободным, доставляющим наслаждение, творчески познающим, то, приложив усилия, достигает света - чувства Творца как Источника жизни

Желание получать наслаждения (хомер гольми) обязано быть одето в «одежду» - знание того, что именно Я хочу получить, а также должно иметь способность вывести возникшую потребность в действии. Потенциал обязан воплотиться в жизнь, иначе он не считается ожившим. «Одежды» эгоистически природного Я – это желание сохранить свое Я и получать для себя. «Одежды» для Я , сходного с Творцом – это желание обрести природу Творца – давать наслаждение другим.

Эти одежды можно назвать по разному : свет хасадим или свет веры или желание отдачи. Об этом «одеянии» -желании насладить-уподобиться Творцу и знании необходимого для жизни все наши молитвы.

До Ари каббалисты описывали путь сверху вниз от источника желаний до их одеяния в ощущения себя отдельного от света их творящего.

Каббалист из Цфата , Ари, впервые в виде науки описал путь подъема души в Источник. Человек желающий восстановить контакт с Творцом входит в состояние зародыша: идет верой в мудрецов, принимает на себя работу в трех линиях, становится младенцем, ребенком - подкармливается ростом веры и затем получает разум души – даат кдуша – нешама, мохин.

Полная ступень веры и знания называется Адам. Адам – прямостоящий – голова в небо, ноги на земле: чем больше расстояние между «головой» (мотивом) и «ногами» (критика разума, опирающегося на землю – материальность) тем выше уровень человека

Мудрецы каббалы, сделав свои исправления разбитых сосудов мира Никудим и души Адам Ришон, передали способ работы, советы и знание, необходимое для исправления более низких душ. Но они всегда раскрывали лишь часть и скрывали 2 части , ибо необходимо оставить человеку его работу , то , что обязан сделать сам человек . Никто другой не сможет вместо него завершить его работу – воссоздание его части в общей душе, общем чувственно познавательном сосуде, желании(душа Первого человека, малхут Адам Кадмон, малхут Эйн Соф).

Первый раз человека «поднимают» сверху, а затем предостовляют ему выбор.

И пока не осуществит всю работу по выбору между Истиной и ложью, и не достигнет света полной и постоянной веры, он проходит кругообращения – изменения: взлеты и падения, воспоминание и забывчивость, боль и радость, чувство себя или чувство того, кто его ведет к Цели.

Ари в книге «Дерево жизни» (Эц хаим) пишет: есть действительность, она исходит из законов принятых малхут Бесконечности - и управляется судом (диним), т.е. жесткими ограничениями. И есть существование действительности – когда молитва-работа человека в его сердце, привлекает свет исправления в мир (в человека в частности, т.к. человек малый мир) и мир судится милостью (рахамим). Управление свыше идет согласно взаимоотношению сотворенного с Творцом (яхасей гомлин - гмилут хасадим друг другу). Творец милостив, ибо еще с нами работает, а мы даем ему милость тем, что постепенно исправляясь , сможем придти к Цели творения , а значит выполнить Высшую волю относительно нас.

Ари дал описание науки и обратной связи сотворенного с Творцом, Бааль Сулам, являющийся его приемником – «голосом» - дал лестницу подъема души.

РАБАШ передал все секреты этой работы нашему поколению. Эти мудрецы стоят защитной стеной между путем страданий – развитием воздействиями суда, и путем Торы – ускорением процесса развития с помощью мудрости Каббалы.

Ученик РАБАШа - М. Лайтман, да продлится на долгие годы его жизнь, продолжает распространение каббалы в массах. Это способствует возвращению значимости науки мудрецов йеадута, в глазах многих и пониманию того, что в каббале заложены все принципы жизни, как индивидуума, так и общества в целом.

Ари Кадош начал опускать нить спасения душам того поколения. Баль Шем Тов продолжил его работу. Говорится, что спасти утопающего можно или за волосы или схватив за тело – в зависимости от того, что появляется первым над водой.

Ари – как бы спасение за волосы – разумом Торы. Бааль Шем Тов – работой в сердце. Бааль Сулам использует все виды спасения, РАБАШ просто сам вышел на помощь в омут наших душ, завершающих исправление.

Рав Лайтман получив наследие РАБАШа, продолжает работу с душами всего поколения.

Надо только настроиться – просить сверху желание захотеть стать Адам Бари и Шалем в Арец Исраэль - אדם- בריא ושלם בארץ ישראל ( человек полный света Жизни в цельном желании, чистом от себялюбии ).

Из молитвы (тфила) Ари:

В почтении и преклонении благодарю тебя Сила, творящая нас и наших отцов,

За то, что приблизил нас к работе Твоей и Торе своей и дал нам из её секретов.

Кто мы, что сделал нам такую милость...

И мы просим Тебя, смилуйся, прости все наши прегрешения и грехи,

Чтобы они не разделяли между нами и Тобой.

Тора: свет и мицва, Истина и вера (см. «Слышал», в разделе Тора)

Имуна – духовное знание ( см. в письмах РАБАШа)

Кавана - мысленамерение желания («Даргот сулам», а, стр.207)

Июн) (עיון) В книге «Слышал» в разделе Тора.

шват

РАБАШ.Из писем.стр.199,

В отношении «первобытного змея»-нахаш кадмони (желание получать для себя). Почему он получил наказание, ведь не было ему сказано, чтобы не призывал (ло месит) к использованию разума. И что обозначает это наказание «будешь на животе ходить», т.е. без ног. Наказание, что забрали силу у «змея»( подходу к духовной работе в рамках внешнего разума) не от того что нарушил заповедь, а для того чтобы другие не «провалились» (кишалон) из-за него.

В духовном пути в ступени «говорящий» - медабер есть три ступени: нефеш руах нешама. Нефеш - когда духовная жизненность мала и человек ещё не способен к самостоятельному движению.

Руах- когда человек уже способен действовать в отношении исправления свойств (хесед , гвура с намерением отдачи) ,может использовать «руки», которыми обозначаются эти свойства в получении духовной жизненности.

Нешама- когда появляется уже разум и знание святые- чистые от эгоизма,( т. е. использование знаний о Высшем Управлении внутри намерения и желания служить этим цели Творения).

Порядок получения светов - (свет веры и знания) подобен тому как это происходит в материальном мире: сначала младенец - лежит, что означает, что голова и тело и ноги на одном уровне и мать делает за него необходимое. Затем ребенок сидит, т.е. уже может действовать руками, благодаря чему растет голова и видна разница между головой и телом - это в духовном плане называется руах.

Когда вырастает более и получает разум, может использовать ноги (свойства нецах и од, раглаим,мераглим, эргелим) видна уже разница высоты между головой и ногами (голова-мотивация, кавана ) Этот уровень уже нешама. Эти три уровня именно в МЕДАБЕР- когда голова и тело выше ног (мотив, цель намерение определяют высоту наслаждения, а не прямое получение наслаждения- не идти куда ноги ведут, которые влекутся за желаниями некотролируемыми, а идти куда голова прикажет, с царем в голове: с целью достичь сходства с Творцом).

Тогда как « животное» в плане работы Торы и заповедей - это уровень, когда голова и тело на одном уровне и ноги ведут вслед за головой находящейся на уровне тела (т.е. человек хотя и верит в Творца и изучает тору и соблюдает ряд действий, относящихся к душе, но при этом продолжает оставаться на прежнем уровне духовности, называемым «хая»(не путать с ор хая, со светом хаим- светом жизни).И в этом, животном уровне в работе человека, идущего верой, есть ступени нефеш и руах: когда могут использовать раглаим и получить жизненность уровня ор руах и когда нет ног и нет движения-нефеш .

У первобытного змея были «ноги»(уровень руах баал хай) и ими он мог использовать желание получать(убедить желание идти в рамках разума)-есть с дерева познания.

Теперь, после того как человек потерял уровень благодаря использованию советов змея, у змея нет ног и идет на животе , на теле. Т.е. жизненная сила его мала - лишь ор нефеш,и этим не может вредить поскольку ор нефеш змей теперь получает не активно а лишь пассивно- лишь подпитываясь духовным падением (плохими действиями).

Змей (в человеке) получает жизненность и силу когда человек падает со ступени веры выше знания, говорит злое на Творца (ляшон ра, язык обмана). (Тогда у эгоистического разума появляется сила доказательств идти путем прямого получения выгоды , без необходимости изменения намерения).

Это и обозначает выражение «на животе будешь ходить», относящееся к уровню нефеш клипы(получение жизненности от получения в живот, ради тела -получения ради себя- получение удовольствия от упрямого сохранения Я эгоистического).

И нет теперь большой силы у змея вредить, но если человек его подпитывает плохими действиями - снижнием веры в Творца, усиливаются, доводы эгоистического разума

(змей – Паро, вера в управление в рамках природы, силами Элоким, но не Управление добром- АВАЙЯ).

А если человек преодолевает доводы змея и усиливается в вере и соединяет два вида управления: общее и частное, и стремится достичь слияния с Творцом и ради этого изучает духовные законы, то побеждает змея и приходит к истинному совершенству.